佛教、基督教、伊斯兰教，并称为世界三大宗教。佛教诞生于印度，流行于亚洲南部和东部。传入中国后又有了独特的发展。
（一）印度佛教
佛教创始人释迦牟尼，原名悉达多·乔答摩，是印度北天竺迦毗罗卫国（在今印度、尼泊尔边境地区）净饭王的儿子。被尊称为释迦牟尼，意为释迦族的圣人。他生于公元前565年，卒于公元前485年，与中国孔子（公元前551年——公元前479年）约略同时。他身为王子，没有去享受荣华富贵，却为人生的各种不幸而苦恼。于是便出家修行，寻求解脱之道。他游历观察，冥思苦想，坐在毕钵罗树下，终于醒悟，形成了系统的宗教思想。约在三十五岁左右，得道成佛。毕钵罗树被称为菩提树，菩提即觉悟之意。他认为自己体悟到人生终极真理，因而又被称为佛陀，佛陀意为觉悟者。终极真理又被称为真如，而佛陀与真如契合为一，故又称为如来。在此后的四十五年生涯中，佛陀向追随他的一批弟子讲授佛法。在他去世后，弟子们根据记忆，诵录下他的活动和讲话，这就成了后世的佛经。
释迦牟尼死后百馀年，约在公元前四世纪，佛教发生分化，形成上座部（长老派）和大众部两大派别。这段历史，被称为部派佛教时期。
释迦牟尼死后五百馀年，大众部的一些支派，演化为大乘佛教。早期佛教主张“自我解脱”，大乘佛教进一步要“普度众生”。这种教义，从数量上看，好比用大车运载，故称大乘。而谨守自我解脱者，则被称为小乘佛教。
公元二、三世纪，龙树、提婆创立了大乘空宗，一称中观派，主张“一切皆空”，认为尘世的一切都是虚幻的。无著、世亲又创立了大乘有宗，一称瑜珈行派，主张“万法唯识”，认为外物是内识的幻化。后来大乘佛教又宣扬“真如”，认为它是世界的本体，是唯一真实不变的绝对精神，万物都是真如通过因缘的聚合。
公元七世纪，大乘佛教的一些支派又同婆罗门教结合，形成密教，以咒术、礼仪、民俗信仰为活动的特征，成为印度佛教的主流。
综上所述，印度佛教发展可分为四个时期：原始佛教、部派佛教、大乘佛教、密教。公元十三世纪初，新婆罗门教（印度教）融合并取代了密教。佛教在他的故土迅速消失，而在亚洲其它地区，却继续流传和发展。
（二）佛教思想
佛教思想要解答的核心问题，是人生痛苦的原因，解脱痛苦的方法，和所要达到的理想境界。这无疑是一个崇高的命题，一副大慈大悲的胸怀。
佛教把世界万物称之为“色”，这跟颜色的色，完全是不同的概念。这些色可分为两类：一类是无知觉、无情感的物，称之为“无情”，例如矿物、植物；一类是有知觉、有情感的生命，称之为“有情”或“众生”，包括人和动物。众生（特别是人）的精神现象，称之为“心”。色和心相对而言，名称上相当于我们现在所说的物质和精神。这一切又总称为“法”。法也就是万事万物。法的表现形态（形式），又称为“相”，法相包括色相和心相。
佛教认为世界的本体（本质）是“真如”。真如是一种不生不灭，寂然长存的佛性，它通过因缘聚合万物。因缘（主要条件、辅助条件）离散，万物也就消失。《心经》上说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”也就是说，万物（色）的性质是空幻的。那么其表现形式（相）更是虚假的。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”又说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 梦、幻、泡、影、露、电（闪），转瞬即逝。但这并不是说，世界空空如也，一无所有。如同梦幻泡影露电，也是承认它的存在。辩证法认为事物是发展变化的，佛教也认为世界是变化的，但他特别强调事物的短暂性，强调它很快就会消失，一刹那之间就已经起了变化，因而认为它是空幻的。只有“真如”是无相之实相，不生不灭，永世长存。
佛教把佛和众生，分为四圣六凡，四圣为：
佛——自觉觉他，觉行圆满。（除佛外，其它三者仍为众生）
菩萨——修六度万行。六度即六波罗蜜（到达彼岸），万行指一切功德。
缘觉——修十二因缘，依据佛的因缘道理而觉悟。（小乘佛教）
声闻——修四谛，听闻佛的言教而觉悟。（小乘佛教，最高果是罗汉）
六凡即六道，包括三善道（修善业）、三恶道（犯恶业），依次为：
天道——修上品十善业。
人道——修中品十善业。
阿修罗（魔）——修下品十善业。
畜生——犯下品十恶业。
饿鬼——犯中品十恶业。
地狱——犯上品十恶业。
十善业，有身业三：不杀生，不偷盗，不邪淫；口业四：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语；意业三：不贪财，不瞋恚，不愚痴（或作：不邪见）。反之，则为十恶业。
人在今世的善恶业行，决定了来世在这六道中轮回。行善则上天，作恶则下地狱，或投生为畜生。这对作恶者是一种严重警告。
佛教把众生所居之处分为三界。即：欲界、色界、无色界，共有二十八天。欲界最低（六欲天），居住着有贪欲的众生。欲界之上为色界（四禅天，又分为十八天），居住着没有贪欲仍有形体和少许情感的众生。色界之上为无色界（四天），是没有形体的纯粹精神世界。
人世属于欲界。人由色（形体）、受（知觉感受）、想（印象想象）、行（思维，身心活动）、识（思想认识，判断推理）聚合而成，佛教称之为“五蕴”，蕴，是堆积之意，亦称“五阴”。由五蕴聚合而成的人，具有眼、耳、鼻、舌、身、意这六种器官，称之为“六根”。人世间有色、声、香、味、触、法这六类事物，称之为“六尘”，亦称“六境”。六根与六尘接触，人有了“六识”。即：眼识色，耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，意识法。这样就会做出种种业行（善业、恶业），陷入“六道轮回”之中。
人由于“无明”，不能认识到佛教所说的“色即是空，空即是色”，而执着于眼前之相，产生了烦恼和痛苦。要想得到解脱，就要修行“四谛”和“十二因缘”。
四谛，一称四圣谛。有苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛指人世间的种种苦难。集谛指人的业行和烦恼。灭谛指涅盘的境界。道谛指解脱的方法。
十二因缘——十二个因果条件，形成一系列，又称十二支，十二因生。计有：
一、无明（无知状态）；
二、行（潜在的意志活动，业行，习惯）；
三、识（意识，认识）；
（以上为前世因）
四、名色（精神与物质，心与身）；
五、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意，六根长成）；
六、触（接触各种事物）；
七、受（感受）；
（以上为今世果）
八、爱（生命欲，占有欲）；
九、取（追求执着）；
十、有（存在）；
（以上为今世因）
十一、生（出生，烦恼）；
十二、老死（死亡，痛苦）。
（以上为来世果）
六道轮回，在时间上表现为“三世因缘”。前世的因，为今世的果；今世的因，是来世的果。这种因果报应，被称为“十二因缘”。他要人今世修行，以求得来世善果。
修行四谛、十二因缘，只能求得自己解脱，这是小乘佛教。大乘佛教的菩萨则要修行“波罗蜜”。波罗蜜，意为到达彼岸，有六种方法，一称六度。即：布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。菩萨修波罗蜜，做各种功德，普度众生，自觉觉他，觉行圆满，便成了佛。佛就是真如，就是如来，就是无上正等正觉。有此觉悟，即脱离苦海，到达彼岸，彻底超脱了尘世，不再有生死轮回。这是一种不生不灭，寂然长存，与时间空间融合为一的绝对精神。这就是佛教所要达到的理想境界。
此种境界，也就是涅盘的境界，这实际上是佛教对生死的一种解悟和说明。善良和慈悲，是佛教的主要精神。善良是对自己的要求，慈悲是对他人的态度。这符合世俗的道德方向，美学理想，因而得到人们的信仰。在我们俗人看来，就是人从自然中来，仍回自然中去。活着的时候，多行善事，帮助他人，为群众服务，净化自己的精神境界，做一个高尚的人：终老的时候，心地坦然，无愧于人的一生，无忧无虑，视死如归。教人行善，超脱死亡，可以抑制社会上行凶作恶的犯罪心理，缓解人类社会的生存关系，促进社会道德水平的提高。这对于那些追求名誉、地位、金钱而为非作歹的人来说，是一副精神良药。不过，人要看破滚滚红尘，并不是一件容易的事情。而能够看得破的，又往往是在大劫大难之后，才能有大彻大悟。贾宝玉出走为僧，贾惜春带发修行，是在经历了贾氏家族的败落，富贵荣华已成过眼烟云，才遁入空门的。面对着花花世界，能够清净寡欲的，需要极高的修养。但是，不管你是否信仰佛教，善良和慈悲的精神，都有助于提高人们的道德素质。
（三）佛教的中国化
东汉初年（公元前一世纪），佛教经西域传入中国。当时并未引起社会的注意，只是视同神仙方术之谈。从汉末到南北朝，社会动乱和魏晋玄学的盛行，使佛教得到发展的机会。仅据《洛阳伽蓝记》中记载，洛阳就有423所佛寺。唐代诗人杜牧写道：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”这指的是江南一带，诗中不无感叹之情。
隋唐时代，佛教发展到了成熟阶段。重要的经藏翻译已经完成，寺院也有了经济基础。信仰者从皇亲国戚、王公大人，到一般平民百姓，遍布社会各个阶层。各个宗派也逐渐形成。其中有：天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗、三论宗、三阶教，以及藏传佛教。
天台宗（法华宗）——创始人智顗，住浙江天台山，故名。以《法华经》立宗，一名法华宗。
唯识宗（法相宗、慈恩宗）——创始人为曾经游学印度的玄奘及其弟子窥基，窥基常住慈恩寺。一名慈恩宗。此宗出于印度瑜珈行派，为大乘有宗。传布时间不长，在唐代三传即衰。
华严宗（贤首宗）——以《华严经》立宗。武则天曾为其创始人法藏赐号“贤首”，一名贤首宗。
禅宗——禅是禅那的简称，亦称禅定，汉译为静虑。初奉行《楞伽经》，后改奉《金刚经》。主张“见性成佛”，认为悟得自己原本具有的佛性，即可得道成佛。
净土宗（莲宗）——奉行《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。宣扬佛教理想的净土世界，只须口诵“南无阿弥陀佛”，即可“往生极乐世界”。
律宗（南山宗）——制定提倡中国佛教的授戒仪则。
密宗——出于印度密教。提倡语密（念咒）、身密（手式）、意密（想象），“三密相应”，“即身成佛”。
三论宗（法性宗）——出于印度中观派，为大乘空宗。以《中观论》、《百论》、《十二门论》为主要经典，故称三论宗，主张“诸法性空”。
三阶教（普法宗）——主张普修一切法。隋时即被禁止。
藏传佛教（喇嘛教）——流行于藏族、蒙古族地区。喇嘛，藏语意即和尚。
其中禅宗、净土宗流行较广。禅宗又分南北两宗。北宗流行于北方，主张渐悟；南宗流行于南方，主张顿悟。后北宗衰微，南宗发展至全国。又分五个派别：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。后世流传的多为临济宗、曹洞宗。禅宗缩短了修行的时间（顿悟），净土宗简化了修行的过程（称名数珠），这容易为中国民众所接受。禅宗和净土宗的形成和发展，是佛教完成中国化的标志。
十三世纪初，佛教在印度本土衰落，而在中国仍然延绵不绝，并进入二十世纪。
（四）佛教的影响
中国古代的宗教思想并不很强烈。道家的学说中有宗教的倾向，它后来被道教加以利用，有些与佛教有相通之处。老子把“道”描述为“无状之状，无物之象”，“大象无形，道隐无名”。佛教说“真如”是真空实相。二者都是世界的本体，又是无形之相。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又说：“不见可欲，使民心不乱。”佛教有六根、六尘、六识之说，描述烦恼与痛苦产生的过程。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”佛教主张“无我（自性）”。老子说：“致虚极，守静笃。”又说：“无欲以静，天下将自定。”佛教主张“离欲”，“生清净心”。以上这些方面都有些近似。而庄子的“逍遥游”，与小乘佛教的自我解脱也有些类似。当然，道家思想主要是针对人生和社会来说的，而佛教更注重的是人的心灵和道德。
哲学和宗教，都是一种信仰。哲学是理性的信仰，宗教是感性的信仰。或者说，哲学是理性的宗教，宗教是感性的哲学。但佛教兼有宗教和哲学的性质。中国的道教与道家哲学思想不能混为一谈，但也不无关系。道教，作为本土宗教，与外来的佛教虽有矛盾，但基本上是和平共处。这一现象，正是佛教思想与中国文化有相通之处，故而能够被容纳和改造。唐代的韩愈“斥攘佛老”，那是站在儒家的立场上，既反对佛，也反对老，而研究学术史的人，则不得不儒、道、释（佛）并称。基督教传入中国后，一直影响不大，教堂主要设立在近海的城市，他“洋化”中国人和华侨，而没能够被“中国化”，因而并没有植根于群众。太平天国的“拜上帝会”，可能是最大的一次影响，但也是昙花一现。
佛教传入中国，将近两千年，佛教已经中国化，成为中国文化的一部分。唐代的佛教，直接影响到后来宋明理学的发展。慈悲，平等，无常，无我的观念，也影响到晚清民主思想启蒙运动。佛教因果报应的思想，在中国更可以说已经深入人心，“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，一切都报”，“善恶到头终须报，只争来早与来迟”，这是用俗语表达的佛教思想，它使人们坚定了对善恶的道德信念。
不仅在思想心理方面，在文学艺术方面，也是如此。诗人陶渊明、王维、苏轼的诗歌中，每每会流露出佛家的身影。《桃花源记》可以说是中国化的“净土”。据统计，全唐诗有48900馀首，与佛教有关的诗约为2700首，其中属于僧人的诗作有2500首。约占5％。自然，有反对者，如韩愈；有接受者，如柳宗元、白居易、杜牧；有融合者，如王维。诗作中，有以佛入诗者，有以诗入禅者，有诗佛融合者。皎然的《诗式》，则是僧人论诗之作。
唐代诗人常建《题破山寺后禅院》写道：
清晨入古寺，初日照高林。（佛家称其修行处所为丛林）
竹径通幽处，禅房花木深。（禅房为坐禅静虑之处）
山光悦鸟性，潭影空人心。（佛家主张诸法空相，要自然清净）
万籁此俱寂，惟闻钟磬音。（静寂，传布佛法）
对于佛寺的描述，可以说是形神并茂，情景交融，具有诗佛融合在一起的意境。
在建筑方面，佛教的塔，增加了中国建筑的结构形式和景观，并与楼阁的建筑相结合。雕刻方面，敦煌，云冈，龙门石窟，四川的大佛，闻名于世界。最早的雕版印刷，是唐代的《金刚经》。佛的造像，有木，石，玉，牙，金属，泥，砖，瓷，绣，画，不一而足。杭州灵隐寺的高大佛像，造型优美，给人一种庄严肃穆的感受。
俗话说：天下名山僧占多。与佛教有联系的名胜古迹，是今天丰富的旅游资源，吸引着世界各地游客来参观游览。
（五）佛教的特色
西方文化比较重视对自然的研究，出了众多的杰出的自然科学家。这促进了经济开发和航海贸易，以及殖民和向外扩张。中国文化比较重视对社会的研究，许多学者作家同时又是政治家、朝廷官员，“学成文武艺，货于帝王家”，读书即为了做官。在长期的封建社会中，多次改朝换代，也难以改变社会制度。印度文化似乎对人的内心世界更感兴趣，佛经对于人的心理历程，作了独到的解剖。在古代印度，佛教以外的教理，称为外道的，有九十五种之多。
佛教与其它宗教比较起来，有一些独特之处。早期佛教在一定程度上是无神论，大乘佛教出现以后，才对释迦牟尼加以神化。佛有了神的性质，但并不是创世主，并不是上帝，而且佛不止一个。虽然一提起佛，多是指释迦牟尼，但是释迦牟尼自己在《金刚经》里提到有无数千万位佛，在《阿弥陀经》中说，到达西方极乐世界，要经过十万亿佛土。那么这十方世界（东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下）的诸佛，也就多得无法计算了。而且众生经过修行，有了无上正等正觉，都可以成佛，这就给予苦难的众生以净化心灵的希望。他对婆罗门的神教，是一个巨大的冲击。
佛教认为众生一律平等，佛与众生之间没有不可逾越的鸿沟，问题在于能否觉悟，觉悟者即是佛，执迷不悟者就是众生。成佛之道，全在自觉觉他。所谓苦海无边，回头是岸；普度众生，同登彼岸。劝人诸恶莫作，众善奉行。要以慈悲为怀，与人为善，提倡素食，反对杀生。众生一律平等，这一主张出自印度古代王子之口，尤为可贵。他不仅抹去人类贫富贵贱之别，而且抹去了人与动物之分，从更高的层次上来看待一切生命现象。这种平等、宽容的精神，仍然是人类道德追求的目标。这一精神与今天的生态环境保护意识，也是一致的。
佛教在一定程度上反映了古代社会的苦难。不过他没有去探索造成苦难的社会原因，而是到人的心灵中去寻找。为了消除人世的苦难，佛教要人行善，实际上也就是要求人们在道德上的自我完善，心理上的平衡。弃恶从善，这与社会的政治要求是一致的。
作为一种职业来说，佛教也有一定的社会服务职能，那就是僧人念经为死者超度亡魂，为活着的亲人传递精神安慰。佛教的确接触到了人的心灵的许多误区，即使在现代，心理学和精神病学，也不可能包治百病。而寺庙的存在，为那些心灵崩溃的人们，提供青灯黄卷的庇护所，庄严肃穆的感化殿，精神上的镇静剂和止痛片。在灾难面前，佛教成了人们心灵的护身符。由此看来，宗教不仅是历史的产物，也有他存在的必然性。即使是科学技术高度发达的美国，和社会主义的中国，宗教活动都是合法的。
一般来说，宗教是服从于现实政权的。观世音菩萨，为避唐太宗李世民讳而简称“观音”，可见中国历史上政权高于神权（宗教）。佛教在中国的发展，封建帝王倡导者有之，毁灭者亦有之。宗教活动如果扩展成为一种极端势力，或者以宗教的名义出现妖言邪说，危害到社会的安定，影响到人民的健康和正常的生活，那就是邪教。那必然会被禁止，甚至会被完全取缔。佛教劝人行善做好事，邪教则唆人作恶，残害生命，扰乱社会。善与恶，是佛教与邪教的分水岭。
在中国，信仰宗教是自由的，不信仰宗教也是自由的。