儒家文化與民族復興以及對當今世界文明應有的貢獻
《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，合稱為 “四書” 。其中記載著孔子，孟子，以及他們的弟子們，所說的話。這些話語，或稱是 “銘言”，是兩千年來，維繫中國社會穩定，和有效運作的主要依據。如果我們拿它與宗教的經典比一比，有相似之處，也有不同的地方。相似的地方，是說出人心深處的話語，使人明白什麼是善與惡和得與失的定義。當自己在讀它的時候，好像替自己說出心裏的話，或者存有疑慮時，忽然茅塞頓開。它也闡述了人與人之間和人與社會之間的關係，使人自動自發的，約束自己的行為，成全他人的需要。不同的地方是對人性的詮釋。儒家的人性觀是 “性本善” 而西方的宗教是 “性本惡”。由於對人性的詮釋不同，因此產生的社會效應不同。在“性本惡” 的共識之下，自然產生了“排他性”。在“排他性”的共識下，自然產生了政教合一的國家。因而促成了從十一世紀末到十二世紀血腥的，十字軍東征的宗教戰爭。即使同一個宗教，不同的團體，對經典裏銘言的認同不一樣，往往造成流血的衝突。因此美國的憲法規定，“政教隔離” （Separation of church and state），避免宗教捲入政治體系。在過去的半個世紀，隨著科技的突飛猛進，人民知識的普及與提升，宗教在社會中已失去了它的影響力。問題是人類失去了自我約束的精神依靠，使人的價值觀越來越模糊。今天社會的亂象，單靠法律的約束是不夠的，並且已威脅到，人類追求已久的價值：“自由與民主”。
“人性本善” 的人性觀，是儒家文化的核心。“孟母三遷” 說明環境對一個人，人格和行為發展的重要性。因此儒家文化的思維比一般的宗教，具有更多的人文科學邏輯性。它不是宗教，但是它對人心、人性的啟發，卻不遜於宗教文化；它不與任何的宗教有衝突，並且與宗教之間有極大的包容性。因為它不是宗教，沒有排他性，所以在亞洲的一些國家把他包括在國民教育的教材裏。儒家文化是填補世界宗教文化遺留下來的，人類精神文明的空白。我希望不久的將來，儒家文化內容，會出現在美國中小學的教材裏。
我在網路上，看到有言論說，因商鞅與韓非的法治理論依據，促成了秦始皇的一統天下。其實這樣的說法是不正確的。一來秦始皇根本沒有用韓非，相反的，秦始皇認為韓非對他不利，所以把他殺了。商鞅所行的只是苛政，不是韓非所謂的，以民為利的法治，何況商鞅終因民怨過深喪了命。因此許多人在法治的認知上，還不太清楚。現代所謂的法治，是人民與政府之間簽定的執法合約。人民經過民主的程序，制定了法律，交給政府去實行。兩千年前，韓非的法德相輔論，是最接近現代法治精神的。如果韓非生活在今日的世界，他一定是主張 “君權民授” 而不是 “君權神授”了。這也應當是未來世界政治文化的典範。春秋戰國的亂局結束在秦始皇的手裏，是歸功於，漢字與儒家文化。因為至春秋戰國的末期，兩者都已相當成熟，使不同的族群產生了共識。漢高祖劉邦之能夠揭竿而起，一舉滅秦，也是這種文化共識的力量。今天所稱的 “中華民族復興”最重要的，不是經濟和國防，因為經濟發展與國防建設，以今天中國具有的實力，可以放心的加速文化建設。在文化建設中，中華民族最具貢獻價值的國寶，是漢字與儒家文化。漢字是溝通不同文化不同語言之間的橋樑。今天中國大陸所推行的 “簡體字” 是當時準備廢除漢字前，破壞漢字的手段，完全破壞了漢字的結構邏輯性和功能，使許多漢字失去了內在的文化含義，致使學習、使用簡體字的人，不理解那些漢字的本意，更看不懂文言文正體字的聖賢著述經典古籍，很多字不認識，不知道是什麽意思，守著自家的寶藏卻不認識，真遺憾。傳統的漢字（正體字），不僅不是學習的障礙，現在發現反而正體字有助於創作的思維，具有現代藝術文化創作的無限的潛力。在當前世界各地的孔子學院裏，可以藉漢字和儒家文化結合的美與德，如：愛、忍、聖、禮、義，字形、字意的含義，使世人不僅瞭解到中華文化的精神文明，同時也學習了書法藝術。人類文明的發展，也離不開優勝劣汰的原則，只有留下最好的文化遺產給子孫，中華民族才能繼往開來。
作者：吳麟
Lin L. Wu
Professor Emeritus
Department of Plant Science
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