儒家的治國理念
華夏先民主要曾聚居在黃河中下游一帶，也是我們所稱的中原。在周朝之前， 先民們主要是以漁獵為生，從歷史來看尚無領土的慨念。雖傳說有黃帝與蚩尤之戰，我想不是為了領土之爭。直至周朝纔漸漸的進入了農耕社會。據傳周代始祖 “棄” 又叫 “后稷 ” 是農耕的始祖，因此奠定了封建社會的基礎，這也是人類社會發展歷史中，一個重要的階段，因為封建社會，意味著已進入了農耕社會。當被封諸侯國的數目不斷的增加，加上周王朝的 衰落，各諸侯國之間，為了領土或資源，彼此爭戰不休，加上各諸侯國內奪權篡位，殺氣騰騰。儒家當時的治國理念是，建立起一套道德的標準，發揮人性自律的力量，使國與國和人與人之間，可以和諧相處，創造一個大同世界。因此儒家把人心人性，分析得十分深入和細緻，並且與人類的行為聯繫起來，成為領導社會和人類生活運作的力量。這不僅是中華民族的創舉，也是全人類的創舉。
1，先王道德治國的典範
人類之能成為萬物的主宰者，是因為唯有人纔知道什麼是團結，有組織的能力，能以智取勝。在人類原始的社會裏，就有部落的首領，或稱酋長。當人類的部落社會不 斷的擴大 ， 從漁獵生活轉形為農耕社會 ， 就有了領土和國家的概念。 一個國家的領導 人 ， 在古時稱為帝王或君主 。儒家以，堯，舜，文王，武王，作為王道治國的典範，用以說服諸侯各國的君主，應以德服人。如孔子的中庸中記載；《仲尼祖述，堯，舜，憲章，文，武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆檮；譬如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也》。孔子稱贊華夏子孫的先祖；堯，舜，文，武，的大德之寬廣，之深遠，涵蓋，天，地，日月以及宇宙四季的運行。
孔子又說；《唯天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也；寬欲溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有摯也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也；溥博淵泉，而時出之；溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬也；言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貘；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊〈古時“隊”同“墜”〉，凡有血者，莫不尊親，故曰配天》。以 上對 堯，舜的 贊譽是說明 ， 一位理想的君 主 （ 國 家 領 導 者）， 必須耳聰目明心思靈敏 ， 心地寬宏充裕 ， 性情和平溫柔 ， 能堅守道義 ， 態度莊嚴令人敬畏 ， 才能得人民 的 愛戴與信任 。 說得更明白一點 ， 一位理想的君主 就是人民 所喜愛的人 。那時 的社會尚無民主的概念 ， 但是顯然在孔子的理念裏 ， 卻充滿了民主的理想 。
2，儒家以德治國之道
孔子說；《為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之》。又說；《道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格》。以上兩段話的含意是 ； 用仁德治國 ， 是眾望所歸 。 若用刑法政令來管束人民 ， 人民雖避免了刑法 ， 但內心並不覺得 可恥 。 如果以德政 禮制去感化和引導人民 ， 人民就會對自己的過錯 ， 感到羞恥 ， 會立刻改正 。 因此，儒家主張以德政教化人民，避免用刑法來管束人民。
魯哀公問孔子；要怎樣纔可以使人民服從呢？孔子說；《舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服》，意思是舉用正直有才德的人，人民會服從；舉用無才德的，人民不會服從。魯國的大夫季康子，問孔子；如何能使人民盡忠，敬仰，彼此和睦相勸？ 孔子說；《臨之以莊則敬；孝慈則忠；舉善不能則勸》。孔子以上的話是告訴季康子，在上位的人要以身作則；應該上莊則下敬，上孝則下忠，舉用善良的人，教導無才的人。
魯國的上卿季康子問孔子治國之道；《如殺無道，以就有道，何如？》。孔子回答說；《子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃》。孔子回答魯國上卿季康子話的意思是，執掌國政為甚麼要用殺的手段呢？只要你自己存心為善，人民自然也都會存善心行善事了。君子的德行，就像是風；小人的德行就像是草；風吹到草上，草必會隨風而動的。
齊宣王問孟子說；桀，紂是天子，湯，武是諸侯，做臣子的殺了他的君王，可以嗎？孟子回答說；《賊人者謂之 “賊”，賊義者謂之 “殘” ；殘賊之人謂之 ”一夫“ 。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也》。孟子認為，若君王暴虐，為民所棄，只不過是個凡夫而已。孟子又說；《民為貴，君為輕，社稷次之》，這是儒家，也是中國歷史上最初的民權觀念。
子貢問孔子如何纔能推行仁政，孔子說；《工欲善其事，必先利其器》。以今天的說法解釋孔子的這句話就是，如果要治理好一個國家，必須要先建立好的制度。對於國家生財之道，孔子在大學篇裏說道；《生財有大道；生之者眾，食之著寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義其事不終者也》， 這是當時孔子說明 社會經濟和生產的關係 。所謂 的 《仁者以財發身，不仁者以身發財》，是說有仁 德 的人是先有了財產，纔獲得為官的權位 ，可是 無仁德 的人是 靠權位而發財的。所 謂 《 君 子 愛 財 ， 取 之 有 道 》這個道理 ， 自孔子時代至今兩千五百多年 ， 都沒改變 。
至於財產對人民與治國的關係，孟子說；《民之為道也，有恒產者有恆心，無恆產者無恆心；苟無恆心，放辟邪侈，無不為已，。及陷乎罪，然後從而刑之，是網民也》。以上所謂的 “恆 產” ，以 今天的說法就是 “不動產” 。 也就是說 ， 一個人若居無定所 ， 容易觸犯法律 。待人民犯了法 ， 再去處罰他 ， 就像 是設下陷井 ，陷人民於不義了 。
對於財富的分配問題，孔子曾說；《丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無頃。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之，即來之且安之》孔子這段話的意思是，擁有國家和人民的人，最令人擔憂的不是人力和資源短缺，而是分配的不公平；不是貧窮，而是社會的動蕩不安。因此分配公平了，就無貧窮；人民和諧相處，就不會感到人力的缺乏；社會安定了，就不會有顛覆的危機。以上的做法，如果遠方的人還有不服的，則進一步改善國家的文化和道德，則進一步改善國家的文化，道德，和制度，遠方的人民來了，就會安居樂業定居了。
在儒家治國的道理中，從未強調 “懲罰” 的觀念，但隨著歷史的發展，華夏民族的社會結構，發生了極大的變化，以至儒家治國的理念，雖對社會秩序的安定一直具有實質上的影響，但對富國強兵的需求，卻難以為繼。因此產生了法家的理念。