儒家文化與民族復興以及對當今世界文明應有的貢獻
《大學》，《中庸》，《論語》，《孟子》，合稱為 《四書》 。其中記載著孔子，孟子，以及他們的弟子們，所說的話。這些話語，或稱它是 “銘言“，是兩千年來，維繫中國社會穩定，和有效運作的主要依據。如果我們拿它與宗教的經典比一比，有相似之處，也有不同的地方。相似的地方，是說出人心深處的話語，使人明白甚麼是善與惡和得與失的定義。當自己在讀它的時候，好像替自己說出心裏的話，或者存有疑慮時，忽然茅塞頓開。它也闡述了人與人之間和人與社會之間的關係，使人自動自發的，約束自己的行為，成全他人的需要。
不同的地方是對人性的詮釋。儒家的人性觀是 “性本善” 而西方的宗教是 “性本惡” 。由於對人性的詮釋不同，因此產生的社會效應不同。在 “性本惡” 的共識之下，自然產生了 “排他性” 。在 “排他性” 的共識下，自然產生了政教合一的國家。因而促成了從十一世紀末到十二世紀血腥的，十字軍東征的宗教戰爭。即使同一個宗教，不同的團體，對經典裏銘言的認同不一樣，往往造成流血的衝突。因此美國的憲法規定，“政教隔離” （Separation of church and state），避免宗教捲入政治體系。在過去的半個世紀，隨著科技的突飛猛進，人民知識的普及與提升，宗教在社會中已大大的失去了它的影響力。問題是人類失去了自我約束的精神依靠，使人的價值觀越來越模糊。今天社會的亂象，單靠法律的約束是不夠的，並且已威脅到，人類追求已久的價值；“自由與民主”。
“人性本善” 的人性觀，是儒家文化的核心。“孟母三遷” 說明環境對一個人，人格和行為發展的重要性。因此儒家文化的思維比一般的宗教，具有更多的人文科學邏輯性。它不是宗教，但是它對人心，人性的啟發，卻臨架宗教文化之上；它不與任何的宗教有衝突，並且與宗教之間有極大的容納性。因為它不是宗教，沒有排他性，所以在亞洲的一些國家把他包括在國民教育的教材裏。儒家文化是填補世界宗教文化遺留下來的，人類精神文明的空白。我希望不久的將來，會出現在美國中小學的教材裏。
嚴格的說，科技的創新只是發現和利用宇宙中已存在的現象，而文化思維的創新，是人類空前未有的智慧創作。它的影響往往十分的深遠。
怎樣纔能使一個具有普世價值的文化，成為人類共識的價值觀和社會有效運作的功能呢？那就是教育。除了須將文化的內含納入國民教育之外，更須要融入人民的生活當中，否則就會被視為教條，永遠的淹沒在強取豪奪，缺乏誠信，神鬼不分，貪腐不斷的世俗文化裏。以宗教為例，信徒們把一本聖經反復的研讀，同一段經文在主日崇拜時以詩歌或解說的方式，一再的提醒信徒，這都是生命中須牢記的真言。悲傷的時候要求神的憐憫，快樂的時侯要感謝神的恩賜。至於佛經和可蘭經，更是每天必須研讀的功課。
儒家文化雖然不是宗教，但是它的内含也需要融入人民的生活之中，時時警惕，如 《君子慎其獨，如十目所視，十手所指》。我還記得在我讀小學的時侯，學校的操場上豎著四個大字，每個字下面還帶說明。那四個字是﹕“禮”（規規矩矩的態度），“義”（正正當當的行為），“廉”（清清白白的辨別），“恥”（切切實實的覺悟）。上街常經過信義路，仁愛路，忠孝東路，與和平東路。當一走近家門，看見門聯上寫的是 “歲歲平安”右邊寫的是 “孝弟傳家好”左邊寫的是 “家和萬事興”。進了客廳，看到牆上有一幅壯觀美麗的山水畫，右上角有幅題詞是 “山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。走進書房裏有兩幅書法題詞是 “寧靜致遠” 和 “待人則寬，律己則嚴”。台灣的歌仔戲和廟宇中的籤言，充滿了儒家文化的內含。儒家文化就像這樣藉不同的生活形式存在我們的身邊，與我們生活在一起。不幸的是，中國大陸因文革，摧毀了儒家文化，台灣的社會因去中國化，疏遠了儒家文化。今天已經意識到儒家文化，對人類精神文明的重要性，應當盡快的恢復它，使它與時俱進，發揚光大，成為世界的主流文化。
中華文化最重要的兩個核心價值是：，〈一〉儒家文化的共識，超越了宗教之間的障礙。〈二〉漢字的共識，超越了語言與族群之間的障礙。這也是未來追求世界和平最可靠的基礎。